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龍德 上師：親近上師法(二十五)不尊敬 上師的罪業(上)

它分為以下十一個方面：

第一個：詆毀 上師的罪業。

龍德 上師：親近上師法(二十一)激勵成就的方法

龍德 上師：親近上師法(十三) 上師具有加速弟子成就的功德

龍德嚴淨仁波切：皈依學佛後還能拜神明嗎

龍德嚴淨仁波切：從三惡道瞬間解脫的妙方

凡是誠心誠意皈依三寶，且對三寶有不退轉信念的眾生，從今以後可以不墮地獄、餓鬼、畜生等惡道。如果造了五無間罪如此嚴重的罪業，或許會墮入惡道，但剎那間就會從惡道中解脫。

龍德嚴淨仁波切：如何檢視自己學佛的信心

皈依的重要和殊勝，是外道與佛弟子差異之處，因為皈依以後就是佛陀的弟子。但要正確打開皈依之門，有一個非常重要的要件，就是信心。內心要生起信心，沒有信心而行皈依，無法得到真實的善果。因為心裡老想著其他事情，對三寶並沒有絕對的淨信，就只是參加一個皈依的儀式而已。如同到社會上要學做人，但是做人又沒信用一樣，只是損德造業，徒增自己內心的愧疚和遺憾。
 

龍德 上師：智者 上師是功德泉源

龍德 上師：學佛才能改變人生無常

佛陀對我們的告誡，在《般若經》講：「一切的耕種當中，秋天的收成是最殊勝。我們種植農作物，秋天的收成是最好的。一切的足跡，以大象的足跡是最大，也是最殊勝的。」大家會生起很多的念頭，這一切的念頭裡面，哪一個念頭最殊勝？就是無常的死想，「觀死無常」最殊勝。

常常會觀死無常的人，就是會想到人隨時會死，世間的生命，誰都沒有能力，沒有把握能多長多久，觀死無常，這樣的念頭最殊勝；但是台灣人，東方人都有一個邪見、錯見，覺得這樣不吉利，一直講想死了，觀死無常，會不會真死了？結果一輩子都覺得講死，想死不吉利，他都不敢去講，不敢去想的人，怎麼也死了？

臺灣有很多的外道信仰，我們都尊重它，但是同修自身的色身慧命要多善自珍重，慧命如果斷了，或者結了外道的緣，未來世還是會遇到這些難解之緣，所以你應該要深結佛緣，只要看這個道場沒有佛法講的「戒、定、慧」，也不守戒、也不修正覺的禪定、也沒有真實的佛法的智慧、自利利他解脫的空慧，他沒有在做這個，縱使教團道場團體，中尊供的就是釋迦牟尼佛、觀世音菩薩，但是他並沒有「戒、定、慧」的內涵，那就錯了，你就可以遠離。

如果這個地方一尊佛像都沒有，就是一直強調「戒、定、慧」的實修，這就是正信道場，所以一個正信道場講究的不是裝潢、擺設的宗教教主，一個宗教的形象，重的是它的「內涵」，這個道場的「精神訴求」在哪裡? 你到這個道場學到什麼? 這個道場教你什麼? 這才是最重要的，你要看就是看這個，要去聽講，不要看那個講的人長得有沒有英俊、有沒有莊嚴、有沒有會講、有沒有好聽，這都在其次，你要看他講的訴求，他傳達給你的是什麼? 如不如法? 這才是最重要的。
 

龍德嚴淨仁波切：不厭生死

    心與法不相應的八無暇中，第三個叫做「不厭生死」，心與法不相應，他怎麼聽三惡道地獄、餓鬼、畜生報應，上刀山下油鍋，當畜生很辛苦，被人家扒皮、被人家宰殺、被人家開腸破肚、被人家煎煮，都沒有感覺，沒有辦法去感受那種痛苦，生起怖畏的心，所以要進入佛道解脫的首先要生出離心， 在三主要道中的第一個就是出離心，第二個是菩提心，第三個才有空正見，出離心永遠沒有辦法生起，聽什麼都不會有感覺，你講天堂很快樂，講極樂世界多清淨多殊勝，究竟的故鄉、終極的淨土；三惡道多可怕，地獄道，大家都怎麼樣的哀嚎痛苦，就是不痛不癢，這樣的人生起了八無暇之一，沒有辦法修行。

要怎麼對治呢？ 就是要思惟觀察，學佛修行要聞、思、修，沒有去善觀思惟，修行很難進步，要靜靜的去想、去體會三界的一切事物，像我們就是欲界眾生，滿腦的慾望，用盡一生苦苦追求，到頭換來一場空，要去觀察這些輪迴它的內涵，它的本質是什麼？一切的輪迴的本質就是痛苦，統統都是苦的，沒有一個快樂的，最後慢慢觀察，終於自己證知這一點，你的出離心才開始一點一點萌芽，也才會再進一步思惟，既然這麼苦，我待在這做什麼? 我怎麼那麼愛待在這裡？ 一點快樂都沒有，一點意思都沒有，至少去好一點的地方，不要都是苦的地方，有了出離心才有其他修行的後續。

三毒貪、瞋、痴的生起，有一個很重要的根源因素是什麼？ 就是惡境，惡劣的環境。你如果能夠遠離惡劣的環境，能夠依止寂靜處，貪、瞋、痴三毒就會慢慢減少。因為你要貪，也要有貪的人、貪的對象、貪的東西。比如說：貪男色、貪女色，喝酒、貪杯、賭博、貪心、貪財...等，都要有對境，所以你住的環境，讓你生起貪、瞋、痴、慢、疑都叫「惡境」。
 
如果能夠遠離惡劣的環境，疑惑和煩惱越來越減少，而你持戒的學處就會越來越清淨，越來越能把戒律當成很重要的事。甚至你用心的地方，都用在守戒上，且會常常思惟守戒的功德和破戒犯戒的過患及後果。為什麼呢？因為你離開惡劣的環境，乃至於道場也要注意，若你加入的小組都不守戒，就是惡境，要離開那一組，到守戒的組去，不然你一個人修就好。若大家都不守戒，都在講世俗的事情，政治、金錢、男女交往、流行等貪、瞋、痴、慢、疑、殺、盜、淫、妄、酒，這些事情就是惡境，所以你如果遠離當自己戒律的學處，越來越分明有守戒的功德，你就是在所謂的寂靜處。

在遠離四種執著中，文殊師利菩薩有開示道：「若執著此生，則非修行者。」對此生非常執著的人，執著眼前的一切利益、安樂，很怕失去現在的健康、家庭、金錢、地位、面子，這些你都汲汲營營去追求，有的人他不講出來，他心裡緊緊抓著世間的五欲，少一點點他辦不到，所以他對此生這麼樣強大的執著，乃至於出家人，乃至於發菩提心願修大乘行的人，這樣就不是一個真正的修行人。

你如果對自己很執著，就是我相很重，這樣都不算真修行，怎麼去看這人有修行？就是看這個人越修對自己越來越不執著，有時候你批評一個人，不小心讓同修聽到那就麻煩，他對自己非常執著，跟你沒完沒了，一點都不能講他，一講他就吃不下、睡不著，到處找你麻煩，非常強大的執著。

 文殊師利菩薩又開示：「若執著世間，則無出離心。」你對世間的五欲，每一樣都很好樂，少一樣都不行、越多越好，整天在經營規劃此生的生活，非常執著世間，這樣就生不起出離心。以前有一位女眾，已經四、五十歲了，很精進，修得就是臉看起來挺滄桑，但其實這位女眾年輕的時候很美麗，他們看過她年輕時的證件照，是相當有姿色的人；後來他母親過世，那時她沒有學佛，她想說所愛的人不在了，留在世間還幹什麼？就這樣子躺著不動，想隨母親一起走，當然這不標準。